超然自在 (Transcendence)

9月 10, 2021

文/郭立昌

"Transcendence" was a theory of Hierarchy of Needs that advocated by Abraham Maslow (1908-1970) in his later years. It was a kind of “Humanism” for hoping that people would be able to improve their spiritual levels, care for each other, and make the world more simple and harmonious.

傳說中，最長壽的人類當算廣成子，他在1,200歲時，形體仍然勇健，黃帝去向他問道時，他的回答是：「目無所見，耳無所聞，心無所知，故修身1200歲而形未嘗衰。」能達到以上「三無」，就是「超然自在」(Transcendence)，可以養生，可以長生。然而，世人喜好「目明」，沉溺於五光十色；喜好「耳聰」，沉溺於鐘聲鼓樂；喜好「智巧」，助長了瑣細之差的爭辯。上天賦予人類的真情和本性，因此而流失，流轉於擾攘紛爭的生活環境裡，造成焦慮、緊張，甚至於最簡單的「睡眠」也求之而不可得。

《聖經》中提到，上帝開天闢地，用塵土造人，將「生氣」(breath)吹進他的鼻孔裡，他就變成有靈的活人。(創世記2:7) 上帝造人的目的，很簡單地希望人能管理萬物，平安健康即可。老祖母常說：「人活著只靠一口氣。」看來「氣聚則生」，「氣散則亡」；所以，人生似乎越「簡單」越好，一息綿綿則轉眼就能如同廣成子活到一千二百歲。

1970年代，全球興起了「企業管理風」，小型海島經濟體的台灣，為了能夠與時俱進，當然跟隨全球的大風潮；那時有一句話說：「你知道你的對手在一夜之間吸收了多少的『新知』嗎？」嚇得經營者紛紛去找企業管理相關的書籍來看—以至於產生一個「企管顧問」的行業，大家的思維日漸從「簡單」趨於「複雜化」。

這時大家發現有個叫做「馬斯洛」(Abraham H. Maslow, 1908-1970)的已逝人物，他是美國的心理學家，他在1951年至1969年擔任麻州布蘭戴斯大學(Brandeis University)教授期間，提出了「需求階層理論」(Maslow’s Hierarchy of Needs)，居然被企業管理界大量引用，瞬間「基本需求」(biological needs)到「自我實現」(self-actualization)變成大家朗朗上口的慣用語。為了達到「自我實現」的境界，某些政治人物提出「競爭力」三個字，企業界即刻奉為圭臬，力求提升競爭力。那時台灣產業真的充滿了生命力，產品在世界也充滿了競爭力，創造所謂的「經濟奇蹟」，企業界的欲求也快速地膨脹擴大。

鄧小平先生在1979年宣布大陸改革開放，經過了10年，台灣企業界發現一個小小的3.6萬平方公里海島已經容不下他們的心，於是開始有人投石問陸，走訪大陸，希望能夠提升其競爭力至無限的地步。1989年，抵達廈門，入夜街道一片漆黑，探訪當地人的住家，10平方公尺的厝住了一家人；台灣人「觸目所及」第一反應即脫口而出，高聲叫道：「俗，俗，俗！」感覺那個落後的地方，什麼東西都便宜到出乎意料之外，回來後紛紛變賣家產，義無反顧地帶著全部的家當前往他們的投資新樂園，去遂行他們的「自我實現」。

可惜，他們不知道台灣人所懂的高階知識，都是「大陸人」教的—例如台灣的「精密工業」就是因為來自「瀋陽兵工署九O工廠」工程師暨第二所所長馬承九老師，和來自哈爾濱的姚靜波教授，提供的《機械概論》和《基本電學》才促成實務與理論結合，進而衍生許多的「書面」和「圖面」資料；1970年代以後創業的台灣人已經有夠他們使用的原材料，根本不知道台灣企業主原來都是「土獅仔」，若不是姚馬兩位「大陸人」的指引，台灣可能過不了1970年從真空管轉型到「電晶體」這關，當然可能就沒有後來的所謂「奇蹟」發生，更不會有「企業管理旋風」出現。

似乎只是轉眼之間，那些去大陸「自我實現」的台灣人，被大陸本地興起的企業浪潮淹沒；現在再看廈門，簡直不敢相信世上竟然有如此「豐姿絕色」的進步城市。漢朝有個宰相名叫晁錯，他在《論貴粟疏》中說道：「聖王在上，而民不凍飢者，非能耕而食之，織而衣之也，為『開其資財之道』也。」意思是：「一個好政府，不用替老百姓耕作、織衣，而是要訂出一套『好的政策』，則老百姓就能過好日子。」經過勵精圖治四十年之後，大陸的「最強經濟體」儼然成型；當年自信滿滿欲赴大陸「自我實現」的台灣人，如今的感想，只能以「一江春水向東流」來概括。

其實，馬斯洛在1954年的《動機與個人》(Motivation and Personally)中提出「需求階層理論」(the theory of Hierarchy of Needs)時，他指出，人類動機被安排在需求的層次，從低層次的生理與求生需求，到高層次的靈性需求。當社會困境出現時，為滿足人類的基本需要，「人本思想」(Humanism)成為公益使命的驅動力；並經由服務輸送以遂行其手段，而達到「普世關懷」之目的。服務者不僅應該了解其使命目標的意義，更應當清楚關鍵成功因素，乃是植基於「公益使命」與「社會責任」，而非盤算自己創造的本益比多寡。

雖然一開始，馬斯洛的需求階層理論，提到上層的「自我實現」，因為人類世界存有領導慾望者，不在少數；例如民主國家能被人民選上擔任領導人總是相對少數，而登上國家領導人寶座，又能「自我實現」者，更是少又少。所以，李前總統登輝先生特別在《最高領導者的條件》書中歸納出「素質」與「能力」兩項要素，乃國家領導人的條件；素質源於「信仰」，信仰的本質在生活。一般民眾，只能很卑微地維持「基本生活需要」，像加勒比海的國家海地，雖然是民主國家，種姓化卻日益發酵，社會亂象叢生，盼望有個好的領導人，引領民眾回到那傳說中，記憶似乎很遙遠的「安和樂利社會」，變成一種無限遙遠的奢求。

事實上，馬斯洛著名的「需求階層理論」，頂點並非只在「自我實現」，而是在「靈性層次」—愛人並被愛；馬斯洛在1969年強調其理論的靈性層面時，指出：「Transcendence—超越個人或靈性的需要，旨在推行『人本思想』。」李前總統曾經用英文說了一個單字「cosmopolitan」—寓意指「宏觀天下、世界大同」，他說：「英文的『自我』—ego，很容易和『我，I或me』區分；自我意識太高，往往形成『克力斯瑪』（charisma），嚴重的，就像希特勒毀掉德國那樣。」所以，當一個人超越了自我時，就沒有我，就應該懂得「愛人如己」(太19:19 )，就不會因私慾而造成禍害。專家研究社會現象，認為「自我實現」結合動物本能是社會亂象的主因—有人居然歸咎於馬斯洛。在自由開放的社會裡，少數有能力「自我實現」者，只為中飽私囊，不惜勤練登龍術，把動物最原始的本能發揮到極致，力行「交換理論」，造成可怕的後遺症—而產生了壓力會累積，有如鍋爐一般，若無適當的洩壓閥，將可能釀成難以想像的後果。

回顧心理學發展史，再看馬斯洛的「需求階層理論」，圖中八個層次可看出馬斯洛在罹患重病，即將辭世之前仍結合各門學派，架構出其理論，獲得「超然自在」（Transcendence）的結論。最底層的生理需求，亦稱「生物需求」(Biological Needs)，說明《生物論》的動機，使人能在基層得以存活，再逐步認知「安全需求」(Safety Needs)，達到「歸屬需求」—以英文的「Attachment Needs」來看，這與英國心理學家包比(John Bowlby, 1907-1990)所提出的，從新生兒依賴母奶維生的「依附理論」(Attachment Theory)所延伸出「麵包理論」(Cupboard Theory)係異曲同工。持續向上攀爬達到「知的需求」—英文的「cognitive」為認知、思想之意，腦部的運作開始忙碌，持續產生「美的需求」（Esthetic Need），進而達到「自我實現」（Self-actualization）的層次。當今社會問題層出不窮，與人民因欲求而產生的壓迫感，造成心理緊張絕對有關，而這個果來自於「自我實現」階層者逞其動物掠食的本能—這也是歐洲統合主義者的劣質思維模式。

影響現代電器發明人愛迪生(Thomas A. Edison, 1847-1931)甚深的電學之父法拉第(Michael Faraday, 1791-1867)曾經說：「人類的感官多變化，但也膚淺；人類的『直覺』是易下結論，但『缺乏判斷性』的準則。若人類的活動是依靠感官與直覺，則人類的前途將失去方向、喪失準則。」馬斯洛的「人本主義」模式，原意在找出框限人類潛能的原因，避免產生社會衝突，代之以「合作分享」的人際經驗，期盼幫助人們尋得生存的價值；因此，有「超然存在」的階層，說明有能力的人應當具有宇宙觀的靈性層次。前面提到《聖經》有言：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了『有靈的活人』（the man became living being）…」(創世記2:7) 凸顯宗教家認為人的「靈性」來自於神。

孫中山先生在〈民族主義〉第一講說：「人為萬物之靈。」強調「自然力才是王道」，自然力包含血統、生活、語言、習俗和宗教；而經濟力與政治力等「人為力則屬霸道」。人本主義者認為「靈性」使人成為積極而主動的生物體，人性理應向善並具有抉擇行善的能力；這也是社會責任投資的驅力—致力於發揮善的本質及潛能，規劃與再造生活環境，積極尋求改變社會困境之途徑。馬斯洛把「人本思想」領域擴展到科學的框架之外，進而達到宗教家提倡的「超然存在」—亦即「無我無私」的境界，在「唯心」與「唯物」之間求取平衡，期望能喚醒掌控負面物慾能量的少數菁英，促進健康的和平社會。

今日看見手機出現坊間有人為文認為：「馬斯洛的『需求階層理論』經由人生不同層次的追求，由生理需要層層遞進，以『自我實現』為巔峰，這套逾半個世紀前的理論，不但過時落伍，欠缺科學實證支持，如今廣泛流傳的金字塔圖表，更是由『管理顧問』發明，扭曲為企業管理所用，奈何很多教科書仍然奉之為金科玉律。」事實上，本文中的「需求階層理論」八層圖才是馬斯洛在其晚年(1969年)所繪，卻被不知來龍去脈的企管界簡縮為「五個階層」—刪除掉「靈性需求、美的需求、知的需求」，只不斷強調「自我實現」，促使人們從「三無」到「三貪」—「貪看、貪聽、貪知」。而且，少數的「自我實現」者形成貪腐集團，在社會集體短視近利的驅力下，把虛擬資本當作實體經濟在操弄，造成「利潤私有化、損害社會化」的嚴重後果，整體經濟運作失去動能，導致「劣質意識」居然形成社會主流，也產生不公不義的社會現象。生活環境變成複雜無比，人類陷於緊張和焦慮之中，惶惶不可終日。

人本心理學家馬斯洛生前嘗試去了解人們生活的整體行為型態，強調的是現象的世界，也就是個體所經驗的主觀世界；並非菁英主義者把社會簡縮的元素，或者從研究人員手中立意抽樣的客觀世界。人類生活方式改變之後，就會產生了新的價值觀念，這也影響到個別的興趣；從現實的觀點來看，就舊有的興趣而言，重新再評價的主要項目有：「時間是否充裕？金錢與同伴是否合適？體力與精力是否充沛？」愈能使一個人感到滿足的興趣，就愈不可能被放棄，或是被忽視。解決這些再評價項目之最佳管道莫過於「宗教」，惟似乎無法解決既成的問題。除非人們能夠覺醒，往上提升至超越個人或靈性的需求。簡言之，即「自我心靈改革」，從「三貪」回歸至「三無」，提升「優質意識」才是正道。

古云：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。」白話說，就是生命是有限的，而知識卻是無限的；以有限追求無限，就是「貪知」，是非常勞累的，既然已經知道是這種情況，還要汲汲營求，只會更加勞累罷了。所以，順著自然的道路，去尋找真理，不但可以保護生命，可以保全天性，養護身體，享盡天年。

作者郭立昌早年創造台灣的精密工業，為APEC領袖會議代表。

相關連結：

美國發明專利(Linda Din Invention)：

https://patents.google.com/patent/US6304796 (VAM)

https://patents.google.com/patent/US20030197061 (Shopping System)

http://plckbooks.blogspot.com/2018/08/k-horn-science-inc.html (K-Horn Science Inc.的由來)

http://plckbooks.blogspot.com/2018/08/blog-post_20.html (社會責任宣言)

http://tnews.cc/07/newscon56044.htm (APEC科技經濟政策講師)

https://klcpcm.blogspot.com/2020/07/blog-post.html (動力晶片的發明)

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